डॉ. मोहन भागवत यांचे न्यूयॉर्कमधील ऐतिहासिक भाषण: एकात्मता आणि विविधतेवर सरसंघचालकांचे महत्त्वपूर्ण विचार

व्यासपीठावरील आदरणीय मान्यवर आणि सभागृहात उपस्थित असलेले सर्व आदरणीय विचारवंत, सज्जन, माता आणि भगिनींनो, तुम्हा सर्वांना रक्षाबंधन पर्वाच्या हार्दिक शुभेच्छा!

आज आपण सर्वजण इथे ‘एकात्मता’ (Oneness) साजरी करण्यासाठी एकत्र आलो आहोत. भारताची ही एकात्मतेची भावना, हा आनंद आणि हा विचार तुमच्याशी वाटून घेण्यासाठी मी भारतातून, नागपूरहून थेट न्यूयॉर्कमध्ये आलो आहे. जेव्हा आपण अमेरिकेचा विचार करतो, तेव्हा इथे वारंवार एका शब्दावर चर्चा होते, तो शब्द म्हणजे ‘प्लुरॅलिझम’ (बहुविधता). आणि जेव्हा आपण भारताचा विचार करतो, तेव्हा तिथे एका वाक्यावर भर दिला जातो, ते म्हणजे ‘विविधतेत एकता’ (Unity in Diversity). भारतासाठी ही विविधता आणि एकता हे दोन्ही केवळ बाह्य संकल्पना किंवा भौगोलिक रचना नसून, ते आमच्या डीएनए (DNA) मध्येच सामावलेले आहेत.

स्वामी विवेकानंदांनी म्हटले होते की, या विश्वाच्या रचनेत प्रत्येक राष्ट्राला जगाला देण्यासाठी एक विशिष्ट संदेश लाभलेला असतो, प्रत्येक राष्ट्राला एक ध्येय पूर्ण करायचे असते आणि एक कर्तव्य पार पाडायचे असते. मग भारताला कोणते ध्येय लाभले आहे? विविधतेतील या एकतेचा स्वतः साक्षात्कार करणे आणि वेळोवेळी संपूर्ण जगाला या一तेची अनुभूती करून देणे, हेच भारताचे ध्येय आहे. आपण सर्व एक आहोत, आणि या विविधतेमुळेच आपली ती एकात्मता अधिक सुंदर आणि सजलेली दिसते. म्हणूनच, विविधतेचा केवळ उत्सव साजरा व्हायला हवा असे नाही, तर तिचा मनापासून आदर आणि स्वीकारही झाला पाहिजे.

त्याच वेळी, आपण या एकात्मतेची भावना नेहमी मनात ठेवली पाहिजे. अनेकदा आपण विचार करतो कि, आपण सर्व एक कसे असू शकतो? आपण तर बाह्य रूपाने खूप वेगळे दिसतो. वेगवेगळ्या राष्ट्रीयत्वाचे, भाषांचे, धर्मांचे आणि वेगवेगळ्या जीवनशैलीचे लोक इथे आहेत. भौतिक जगात आपण सर्वजण वेगळे आहोत, प्रत्येकाला आपले अन्न स्वतः घ्यावे लागते, प्रत्येकाला स्वतः कमवावे लागते आणि स्वतःच खर्च करावे लागते. परंतु, या भौतिक फरकांच्या पलीकडे आपल्यामध्ये एक आंतरिक एकात्मता (Innate Oneness) आहे, जी आपल्याला एकमेकांबद्दल संवेदनशीलता बाळगायला लावते.

यासाठी तुम्ही एक साधा प्रयोग करू शकता, किंवा मी तुम्हाला तसे करण्याचे आव्हान देतो. तुम्ही जेवायला बसला असताना, तुमच्यासमोर एखादा भुकेलेला माणूस भुकेल्या डोळ्यांनी तुमच्या अन्नाकडे पाहत उभा राहू द्या. त्याच्या नजरेकडे दुर्लक्ष न करता किंवा त्याला हाकलून न लावता, तुमच्या ताटातील अन्नाचा एकही कण त्याला न देता तुम्ही शांतपणे जेवून दाखवा. तुम्ही असे कधीच करू शकणार नाही, कारण आपण मनुष्य आहोत आणि आपल्यात ही संवेदनशीलता जिवंत आहे.

प्राण्यांमध्येही भावना असतात, पण ते निसर्गाच्या उपजत प्रवृत्तींनी आणि गरजांनी बांधलेले असतात. त्यांना आपण का जन्माला आलो आणि कधी मरणार हे माहीत नसते; त्यांना केवल जगायचे असते आणि भूक लागली की खायचे असते. तुम्ही एखाद्या गाईला गवत चरताना पाहिले असेल, पोट भरेपर्यंत ती चरेल, पण पोट भरल्यावर ती त्या गवताची काळजी करत नाही. ती चरत असताना दुसरी गाय तिथे आली तर ती तिला चरू देणार नाही; पण ती कधीही उद्यासाठी गवताचे गाठोडे बांधून घरात साठवून ठेवणार नाही. केवल मनुष्यच असा विचार करू शकतो की, “आज माझे पोट भरले आहे, पण उद्या मला पुन्हा भूक लागेल, म्हणून मी हे अन्न घरात साठवून ठेवतो”.

विचार करण्याची ही शक्ती मानवाला मिळालेला एक मोठा आशीर्वाद आहे. परंतु, तुम्ही कोणत्या दिशेने विचार करता हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. जर तुम्ही योग्य दिशेने विचार केला तर तुम्ही ईश्वराच्या जवळ जाता, आणि जर चुकीच्या मार्गाने विचार केला तर तुम्ही प्राणी किंवा राक्षसासारखे बनू शकता. म्हणजेच:

“नर करनी करे तो नर का नारायण बन जाए,

उल्टी करनी करे तो क्या बन जाए?

कुत्ता-बिल्ली बन जाए या राक्षस बन जाए!”

आपल्या परंपरेत एक सुभाषित आहे: “आहार निद्रा भय मैथुनं च सामान्यमेतत्पशुभिर्नराणाम्...” म्हणजे खाणे, झोपणे, भय आणि प्रजोत्पादन या गोष्टी मानव आणि प्राणी दोघांमध्ये समान आहेत. परंतु, मानवाचे खरे वैशिष्ट्य म्हणजे त्याची विचार करण्याची क्षमता आणि इतरांबद्दलची संवेदनशीलता आहे, ज्याद्वारे तो योग्य विचार करून संपूर्ण जगाला सांभाळू शकतो.

आनंदाच्या शोधात मानवाने खूप प्रयत्न केले. प्राचीन काळी जेव्हा मानवी वस्ती खूप मर्यादित होती, तेव्हा प्रवृत्तीनुसार माणसांचे दोन गट होते. पहिली प्रवृत्ती म्हणजे ‘जगा आणि जगू द्या’ (देव प्रवृत्ती) आणि दुसरी म्हणजे ‘जे आमचे ऐकतील त्यांनाच जगू द्या’ (राक्षस प्रवृत्ती). देवांचे राजे इंद्र आणि राक्षसांचे राजे विरोचन हे दोन्हीही शाश्वत आनंदाच्या शोधात होते. त्यांनी भौतिक जगात अनेक मोठी यशस्वितेची शिखरे गाठली, परंतु एवढे सगळे ऐश्वर्य असूनही त्यांच्या मनात तृप्ती आणि समाधान (Satisfaction) नव्हते.

भौतिक सुख हे क्षणभंगुर असते. उदाहरणार्थ, समजा मला न्यूयॉर्कमधील डोनट्स खायला आवडतात. मी एका वेळी किती डोनट्स खाऊ शकेन? (मी मधुमेही आहे, ती गोष्ट वेगळी). पण एखादा माणूस एका वेळी जास्तीत जास्त ५० डोनट्स खाईल, पण त्यानंतर त्याला तृप्ती ऐवजी वीट येईल आणि तो डोनट दूर करायला सांगेल. डोनट तोच आहे, पण माणसाची प्रवृत्ती बदलली. आणि ५० डोनट्स खाल्ल्यानंतरही दुसऱ्या दिवशी सकाळी माणूस पुन्हा डोनट खाण्यासाठी तयार होईल. म्हणजेच भौतिक सुख कधीही कायमचे समाधान देऊ शकत नाही.

हे लक्षात आल्यावर विरोचन आपले गुरु शुक्राचार्य यांच्याकडे आणि इंद्र आपले गुरु बृहस्पती यांच्याकडे गेले. गुरूंनी त्यांना सांगितले कि, जेव्हा तुम्ही तुमच्या अंतरात्म्याला (Atman or Soul) ओळखाल, तेव्हाच तुम्हाला शाश्वत समाधान मिळेल, आणि हे आत्मज्ञान केवल ब्रह्मदेवच देऊ शकतात. दोघेही शिष्यांच्या वेशात, हातात समिधा घेऊन ब्रह्मदेवाकडे गेले. ब्रह्मदेवाने ध्यान पूर्ण केल्यावर विचारले, “तुम्हाला काय शिकायचे आहे?” तेव्हा त्यांनी आत्म्याला पाहण्याची इच्छा व्यक्त केली.

ब्रह्मदेवाने सांगितले, “हे खूप सोपे आहे. आपण डोळ्यांनी पाहतो. पण डोळा हे केवल एक यंत्र आहे. एखादा माणूस मृत झाल्यावर आपण त्याचे डोळे काढून दुसऱ्या गरजूला देऊ शकतो. म्हणजेच तुमच्या डोळ्याच्या आत बसून पाहणारा कोणीतरी दुसरा आहे, त्याला शोधा”. त्यांनी एकमेकांच्या डोळ्यात पाहिले असता त्यांना स्वतःचे प्रतिबिंब (सावली) दिसले. त्यांनी ब्रह्मदेवाला विचारले, “आम्हाला आरशात किंवा संथ पाण्यात जे दिसते, तोच आत्मा आहे का?” ब्रह्मदेव काही न बोलता पुन्हा ध्यानात गेले.

परतत असताना विरोचनाने विचार केला कि, हे भौतिक शरीर आणि प्रतिबिंब म्हणजेच आत्मा आहे. तो “मी आणि माझे” या विचारातच समाधानी होऊन निघून गेला. पण इंद्राने विचार केला कि, पाण्यात बोट चालवली ki प्रतिबिंब नष्ट होते, तसेच हे शरीरही नश्वर आहे, मग हा आत्मा कसा असू शकतो? इंद्र पुन्हा ब्रह्मदेवाकडे गेला, त्याने वारंवार प्रश्न विचारले आणि शेवटी आत्म्याचे खरे शाश्वत ज्ञान प्राप्त केले.

ज्याप्रमाणे गळ्यातील माळेत एकच दोरा सर्व मण्यांना जोडून ठेवतो, त्याचप्रमाणे हा अंतरात्मा आपल्या सर्वांमध्ये सामावलेला असून आपल्याला एकमेकांशी जोडतो. हेच शाश्वत, कभीही न मावळणाऱ्या आनंदाचे मूळ आहे. शरीर नश्वर आहे, पण आपल्या आत असणारे आत्मतत्त्व शाश्वत आहे. आपण बाह्यतः वेगळे दिसलो तरी आपण एकमेкаंचे आहोत आणि संपूर्ण जग आपल्यात सामावलेले आहे.

आपल्या प्राचीन पूर्वजांनी हिमालयापासून समुद्रापर्यंत पसरलेल्या समाजमनाला एका राष्ट्रामध्ये संघटित केले, कारण त्यांना हे ज्ञान जगाला द्यायचे होते. भारतात मानवी जीवनाचा हेतू “आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च” म्हणजेच स्वतःचा मोक्ष आणि जगाचे कल्याण हाच मानला गेला आहे. महायोगी श्री अरविंद यांनी देखील भाकीत केले होते कि, आज संपूर्ण जगाला जोडणाऱ्या आणि समतोल राखणाऱ्या एका सिद्धांताची अत्यंत गरज असून भारताचा उदय आता निश्चित आहे.

हा समतोल राखणारा सिद्धांत म्हणजेच ‘धर्म’ होय. धर्म म्हणजे केवल उपासना पद्धती किंवा पूजा-अर्चा नव्हे, तर तो संपूर्ण सृष्टीला टिकवून ठेवणारा नियम आहे, ज्याद्वारे व्यक्ती, समाज आणि निसर्ग एकत्र प्रगती करू शकतात. आपण भारतात झाडांची आणि निसर्गाची पूजा करतो कारण आपण निसर्गाप्रती आपले कर्तव्य जाणतो. शत्रूचा नाश न मागत आपले संत “शत्रुबुद्धी विनाशाय” अशी प्रार्थना करतात, कारण शत्रूमध्येही तेच एक आत्मतत्त्व पाहत असतात आणि वैर हे तात्पुरते व मानवनिर्मित असते.

रक्षाबंधनाचा आध्यात्मिक अर्थ उलगडताना मी सांगेन कि, राखीचे बंधन हे माणसाला मर्यादित करत नाही, तर इतरांची जबाबदारी स्वीकारून माणसाला बंधनातून मुक्त करते. आपल्या एका गीतात म्हटले आहे:

“बंधनकारी पाश नहीं यह, अरे मुक्ति का है बंधन!”

रामकृष्ण परमहंस गंगेच्या काठावर ध्यानावस्थेत बसले असताना, गंगेच्या काठावर एका गाईने हिरवळीवर पाय ठेवला. त्या क्षणी रामकृष्ण “मला तुडवले जात आहे!” असे ओरडले आणि लोकांच्या लक्षात आले कि त्यांच्या छातीवर वेदनेचे वळ उमटले होते. हीच खरी एकात्मतेची अनुभूती आहे.

अमेरिकेत राहणाऱ्या भारतीय समुदायाला (Diaspora) माझे सांगणे आहे कि, तुम्ही ज्या कर्मभूमीत राहता, जिथे कमवता, तिथेशी नेहमी प्रामाणिक व एकनिष्ठ राहा. परंतु, तुमच्या जन्मभूमीने (भारताने) दिलेली मूल्ये म्हणजेच निसर्गाशी आणि मानवाशी एकात्मता साधण्याची जीवनशैली विसरू नका.

आपल्या संस्कृतीत राजकुमार जीमूतवाहनाची कथा आहे, ज्याने सापांचे प्राण वाचवण्यासाठी गरुडाला स्वतःचे शरीर अर्पण केले होते. आपण समाजाकडून, पालकांकडून, शेतकऱ्यांकडून आणि कामगारांकडून सतत घेत आलो आहोत, त्यामुळे आपण किती कमावतो यापेक्षा समाजाला किती परत देतो (Give back to society) हे महत्त्वाचे आहे. करिअर म्हणजे केवल पैसा आणि भौतिक सुख नाही. आपल्या उपनिषदांनी गृहस्थाश्रमात राहून प्रगती करत शेवटी आत्म्याच्या शोधात जाण्याची सुंदर व्यवस्था दिली आहे.

मानवाने (Homo Sapiens) गेल्या काही हजार वर्षांत निसर्गावर वर्चस्व गाजवताना ८,००० वनस्पती आणि ५,००० प्राणी प्रजाती नष्ट केल्या आहेत. हे मानवाचे लक्षण नाही. आपल्याला केवल स्वतः जगून चालणार नाही, तर इतरांना आणि सृष्टीलाही जगवले पाहिजे.

यासाठीच आपण समाजात “पंच परिवर्तन” हा सामाजिक कार्यक्रम घेऊन जात आहोत. या माध्यमातून आपण वैयक्तिक जीवन समाधानी बनवून पर्यावरण, मानवता आणि सृष्टीचे रक्षण करू शकतो.

आपण सर्वांनी आज हाच संकल्प मनात धरला पाहिजे. “विविधता नैसर्गिक आहे आणि एकता हेच सत्य आहे”   हा विचार मनात ठेवून आपण आपले जीवन घडवूया.

तुम्हा सर्वांचे मनापासून आभार!